Именно война создала понятие "свой" (или "брат" в смысле братства, а не кровного родства). В мирном обществе это понятие пропадает, сменяясь "мирными" взаимоотношениями - то есть, обменом, выгодой. Постепенно все отношения переводятся на эту основу, и все объединения "не на выгоде" распадаются.
Этот процесс насколько естественен, настолько и неприятен. Но он, безусловно, лучше войны.
Против этого процесса может работать Церковь. Она тоже делает стороннего человека своим, "братом" - и как-то обходится при этом без войны.
НО! Есть важное отличие. Церковь потому и обходится в этом процессе без войны - что включает в него выгоду. Просто выгода (как уже неоднократно писалось тут) переносится в область нематериального. Получается такой хитрый момент как бы - христианство использует механизм выгоды, чтобы достичь результатов, которые обычно достигаются только противоположным методом, войной! (Понятно, я сейчас говорю только о чисто земном, материальном значении религии).
Однако, подобная "хитрая замена" механизма не всесильна. Дело в том, что Церковь может сделать людей братьями без войны, но она не может создать "братства", объединения. Ибо объединение требует войны или выгоды, а Церковь не создает ни того, ни другого. Получается, что последствия объединения Церковь создает, а само объединение - нет.
Кстати, это нехорошо, мне кажется. В идеале, если бы Церковь создавала еще и "братства". Но тут уже, извините, придется включить выгоду или войну. Раньше те же католики братства создавали - но использовался принцип "войны".
Чисто теоретицки, можно наверное придумать систему, когда вокруг приходов создавались бы еще и братства - по принципу "выгоды". Понятно, не шаурмой торговать. Речь о некоем локальном механизме взаимопомощи. Двигателем для него, с одной стороны, было бы христианская помощь ближнему - а с другой, некий механизм взаимных частных интересов. Собственно, вот этот механизм никем пока не придуман :)