greenorc (greenorc) wrote,
greenorc
greenorc

Category:

К вопросу о коннекте

Вот мне тут в комментах кинули ссылочку на протестантскую статью о почитании Богородицы, святых, мощей, икон: http://nauka.bible.com.ua/kamni/kam2-03.htm
Вы наверное в курсе, что протестанты говорят на этот счет. Если вдруг нет, то вот почитайте, прежде чем переходить далее.

Я же вот о чем хочу сказать. Что касается самой возможности/допустимости обращаться к умершим людям (святым, Богородице), протестанты явно неправы, чисто логически.
Если мы порой обращаемся к ныне живущим людям за помощью, почему же мы не можем обращаться к ним после смерти? Если скажем некий человек получил исцеление от апостола при жизни апостола, неужто он не может молиться апостолу и после смерти того? То есть, я не вижу здесь чего-то плохого или невозможного.


Но ведь вопрос можно поставить иначе. Можно поставить вопрос об эффективности. Примерно так: зачем молиться некоему святому, когда можно молиться прямо Богу? Предположим, святой может нам помочь, но разве возможности Бога не выше неизмеримо?

Можно конечно возразить - мол, вопрос не в эффективности вовсе. Святые - это личности, и молитва христианина к кому-то из них есть акт межличностного общения. Однако, это будет неправдой. Никакого общения при молитве не происходит, разве кто-то из нас разговаривает со святыми? (Уникальные случаи с уникальными людьми не в счет, разумеется, я говорю об обычных молитвах обычных людей).
Можно еще представить молитву к лично знакомому, но уже умершему человеку. Например, духовный сын некоего усопшего старца обращается к нему с молитвой - это понятно. Но молитва лично совершенно незнакомому человеку, в то время как можно молиться самому Богу, действительно выглядит - чисто логически - странной и нелепой вещью.

То же касается икон и мощей. Невозможно согласиться с отрицанием протестантами их святости, но кажется, нельзя не согласиться с неразумностью поклонения им и молитв перед ними. Зачем молиться перед мощами святого или его иконой, если можно молиться просто самому святому? И зачем молиться святому, если можно молиться напрямую Богу?

Так что же, получается, протестанты правы? Я так не думаю. Просто потому, что есть некий массив опытных фактов, который говорит в пользу православного взгляда на иконы, мощи и молитвы святым. А игнорирование фактов - антинаучно, согласитесь :)
Однако, стоит ли на этом заканчивать рассуждение? Мы правы, мы православные, ура? Нет, еще пока не ура. Потому что практическая правота - это конечно хорошо, но как быть с теорией? С пониманием механики происходящего?

Вышеописанные аргументы никто не отменял. Получается интересная картина - логика говорит, что правы протестанты: действительно, совершенно безсмысленно молиться святому, если Бог и может больше, и "слышит" наверняка лучше - ведь Бог всеведущ, а святой нет, не так ли? Равно и поклонение мощам и иконам логически выглядит безсмысленным совершенно, и действительно попахивает идолопоклонством. В то же время практика говорит, что протестанты неправы.

Как же примирить логику с практикой? Логика в данном случае, похоже, верная - значит ошибка кроется в тех постулатах, исходя из которых мы рассуждаем.


Просто задумайтесь - какова должна быть механика, какова должна быть физическая модель, чтобы верен был православный взгляд на вопрос?

1. Если икона или мощи могут усиливать эффект молитвы, то они следовательно либо усиливают отправляемый сигнал, либо усиливают направляемое на молящегося воздействие (либо и то и другое).
Другими словами, икона или мощи являются чем-то типа переносного ретранслятора.
(Недавно читал, что небезызвестная Ванга не своим голосом закричала, когда к ней в комнату вошел священник, при котором был мощевик с частицей Креста. Ванга орала в бешенстве, требуя немедленно "бросить на пол ЭТО". Заметьте, что ни сам православный священник, ни - главное! - вездесущий по воззрениям современных богословов Господь, отнюдь не мешали Ванге. А частица Креста вызвала бурную реакцию. То же касается известной реакции одержимых на святую воду или причастие).

2. Молиться святым имеет смысл (и не является пренебрежением к Богу и наивным идолопоклонством) только в том случае, если возможности святых в каких-то случаях выше, или же их возможности "складываются" с возможностями Бога, увеличивая общий эффект. Но очевидно ведь, что Бог неизмеримо могущественнее святых - а следовательно, речь идет о том, что по каким-то причинам Его возможности влиять на ситуацию ограничены. Другими словами, или святой действительно оказывается "ближе", в смысле возможности услышать и/или помочь, или общий объем воздействий Бога на Земле как-то лимитирован. А святые от своего лица могут действовать как бы вне этого лимита.
Живущие же на Земле святые также могут являться "живым ретранслятором", подобно чудотворным иконам.

Вот и представьте себе, какова должна быть картина мироздания, чтобы эти вещи были таковыми, каковыми мы их наблюдаем. В том числе, обратите внимание, что самым ярким и очевидным следствием из наблюдаемого является совершенно физическая картина - якобы мистической стороны мироздания.

Такому Богу, каким Он представляется современному богословию (и не только протестантскому, но и православному) совершенно не нужны никакие "ретрансляторы". Протестанты так и утверждают, но православные не готовы ради логических изысков распрощаться с конкретными вещами и традициями, наполняющими их жизнь благодатью. Но у нас другая беда, мы ухитряемся не замечать, какие выводы следуют из иконопочитания, например.


Кстати, ровно то же касается и обрядов, в первую очередь Причастия. Протестанты и тут вполне логичны - зачем абсолютному, вездесущему и всемогущему Богу какие-то обряды? Социальная и символическая их функция вполне понятна - и протестанты совершают обряд крещения, как символ перехода в христианство, и собираются на вечери, потому что это завещанная Христом социальная практика. Но мистическую функцию обрядов протестанты совершенно закономерно отрицают - и в самом деле, что за глупости? Зачем всемогущему Богу какие-то материальные, технологические по сути, ухищрения, чтобы передать нам благодать? БОГ ВСЕМОГУЩ! Ему не нужны эти костыли. Тем более они не нужны человеку - это ведет лишь к обрядоверию, и в конечном счете к язычеству.

Но уберите идею об Абсолюте и Всемогуществе... и использование технологических ухищрений становится совершенно естественным. Современный человек отличается от древнего в первую очередь языком, понятиями. И в данном случае ключевой термин - это технология. Мы сегодня используем, например, уколы в медицине, и мы понимаем, что введение в кровь веществ с помощью шприца - это технология. Мы были бы рады лечить людей просто сказанным словом или наложением рук. Но мы не можем - наши возможности ограничены, и поэтому мы используем технологию.

Мы уже можем понять, что Причастие, с его преобразованием хлеба и вина, с передачей некоего эффекта через неким образом измененную пищу - это технология. Но использование технологии вместо прямого воздействия заведомо означает ограниченность возможностей.

То есть, получается фактически что? Получается, что протестанты (верующие христиане, на минуточку!) полагают, что для получения всех необходимых эффектов Бог может прямо воздействовать на человека, без икон, мощей, молитв святым, храмов и обрядов. Протестанты так считают и... не получают эффекта! Так? Так. Православные же, в силу накопленной традиции, убеждены в необходимости использования обрядов и наличии эффекта именно в них. В результате некий (правда, весьма ограниченный) эффект они получают. Что не мешает им свято верить в вездесущность и всемогущество Бога, наряду с протестантами. Коих они соотв считают еретиками - ну как же, они же не видят смысла в обрядах, то ли дело мы :)))
Tags: религия
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 19 comments