С точки зрения человека верующего, разница между основными мировыми религиями весьма велика, принципиальна и неустранима. В свое время по этой теме прошелся, в частности, диакон Кураев, справедливо указав на то, что попытки экуменистов все религии объединить — это попытки свести их наименьшему общему знаменателю. Который в итоге выходит чуть более, чем нулевым.
Делаются также попытки объединить религии иным способом — представив их как частные (более простые) случаи, некоей более сложной системы, которая предположительно лучше отражает реальность. Яркий пример — популярная у эзотериков "Роза мира" Даниила Андреева. Чтобы принять то, что там написано, христианину например надо а) отказаться от части Писания и б) изрядно к оному Писанию добавить.
В свою очередь, для этого христианину надо приравнять авторитет Даниила Андреева к авторитету даже не евангелистов, а самого Христа. Ну, может быть не авторитет личный, а авторитет слов. И еще, разумеется, надо нивелировать авторитет многочисленных святых, которые ни о чем подобном "Розе мира" не говорили.
Кроме того, христианину надо закрыть глаза на то, что никаких подтверждений истинности "Розы мира" свыше не было. Слепых и прокаженных Даниил Андреев не исцелял, бесов томиком "Розы мира" не изгоняли, на небо при стечении народа Андреев не возносился и тд.
Другими словами, вопрос "а сертификат покажешь?" здесь более чем уместен. Он, впрочем, уместен по отношению к Писаниям любой религии, но уж когда речь идет о недавно написанном тексте...
(Вообще о "Розе мира" надо бы отдельный текст накатать...).
В общем, с точки верующего человека, противоречия между религиями намного сильнее, чем то, что их объединяет. Ибо в частных вопросах они порой еще согласны между собой, но в главном-то расходятся!
Меж тем религии, на самом деле, именно в главном очень схожи. Непонимание этого возникает от того, что точка зрения верующего человека очень специфична. Верующий человек смотрит на религию как бы изнутри, и видит мир (в том числе мир религий) в категориях и ценностях самой религии. И даже если он переходит из религии в религию, например из ислама в христианство, он просто как бы переключается между этими взглядами. Вот только что он смотрел на ислам и христианство глазами мусульманина, а теперь — щелк! — он смотрит на то же самое глазами христианина. Почему так? Причина в вере. Человек просто выбирает, во что ему верить. Щелк - верит в это, щелк - верит в это.
Если же мы посмотрим на религии с учетом сказанного в предыдущем посте — с точки зрения "базовых потребностей" человечества — то увидим, что все мировые религии очень похожи. Прям близнецы. Ибо ключевой вопрос не в том, как религия видит Бога или посмертную участь души. Простите, это непроверяемо. Ключевой вопрос — как религия учит воспринимать наблюдаемую реальность, как она учит человека относиться к земной жизни и ее реалиям. И вот тут — о ужас — все религии говорят одно и то же.
Три принципиальных момента, в которых все основные мировые религии едины:
— Все, что происходит с человеком и человечеством, закономерно и заслуженно. Да, люди живут плохо, но они сами в этом виноваты.
— Да, люди живут плохо, но это полезно и даже спасительно для них самих. Не надо дергаться. Человек должен терпеть земные страдания, ибо тем самым он получает шанс очиститься, духовно возрасти и спастись.
— Любые реалии этого мира временны и второстепенны. Они имеют значение лишь постольку, поскольку они влияют на посмертную участь человека. Неважно, что происходит здесь, важно, что будет там.
Казалось бы, что общего между буддизмом с его цепью перевоплощений, безличной кармой и жаждой развоплощения, и христианством с его личностным Богом и жаждой вечной жизни? А общее одно: Вася Пупкин не должен придавать большого значения наблюдаемой реальности, воспринимая недостатки и страдания этой жизни как нечто само собой разумеющееся, заслуженное и, в конечном счете, полезное для спасения.
Если упростить, то всякий верующий воспринимает происходящее с ним как происходящее "немного понарошку". Конечно, он не может полностью отрешиться реальности — как в отношении своих личных забот, так и в отношении сопереживания другим. Но у верующего, как бы сказать... градус накала обстановки сильно снижен, он как бы идеологически индеферентен. Ну например, несколько утрированно, можно сказать так:
- Неверующий человек будет более склонен бороться с несправедливостью мира, потому что он видит только ничем не оправданную несправедливость и ничем не заслуженные страдания людей. Также, неверующему человеку очень важна идея созидания лучшего будущего.
- Верующий человек будет намного более склонен мириться с несправедливостью мира, потому что он видит лишь временную несправедливость, которая всяко будет позже устранена справедливостью высшей. А страдания людей в его глазах не только имеют вполне обоснованную причину (грех Адама или кармический груз), но и спасительны. Также, верующему человеку неважна идея созидания лучшего будущего, ибо оно в его представлении уже давно уготовано достойным.
Подчеркну (ибо обязательно набегут дурачки, которые вполне искренне начнут приводить примеры, когда дело обстоит наоборот — а значит не они, а автор дурак!). Уважаемые: я говорю не о законе типа ньютоновского, которому обязано строго следовать все многообразие фактов. Типа, любой верующий в любой ситуации и любой эпохе будет менее борцом с несправедливостью, чем любой неверующий в той же обстановке.
Я говорю о ФАКТОРЕ, весьма мощно сказывающемся на мироощущении и мышлении, факторе, который неизбежно действует на всех верующих, хотят они того или нет.
Здесь, в частности, кроется причина полнейшей исторической индифферентности Церкви к политическим и социальным вопросам. Здесь же причина того, что именно времена атеизма дали мощнейший всплеск революционной активности и вообще пафоса борьбы с несправедливостью и угнетением. (Между прочим, с точки зрения верующих, должно быть наоборот: атеистам должно быть наплевать на ближних. Ведь если Бога нет, то все позволено, ближнего любить не надо, надо быть эгоистом и жить ради собственного удовольствия. Однако - упс! Хотя людей с такой жизненной позицией среди атеистов предостаточно, все же именно религиозные времена отличаются заметно большим безчувствием к несправедливости и человеческим стараданиям.)
Надо еще обязательно учесть, что описываемый фактор недостаточно оценивать применительно к отдельному человеку и в таком виде переносить на общество в целом. Надо еще учитывать синергический эффект, который проявляется, когда в обществе господствуют те или иные взгляды. В среде людей, примерно одинаково мыслящих по какому-либо вопросу, происходит своего рода взаимоусиление сигнала. Эту логику хорошо передает анекдот "один немец это немец, два немца это завод, три немца это мировая война...".
Именно поэтому времена атеизма сгенерировали революционный пафос, смену парадигмы развития, людей типа Энгельса, Ленина и тд.
Однако, тут встает вопрос — а кто в итоге прав? Ну допустим, верующие действительно более индифферентны по отношению к проблемам и несправедливостям земной жизни. Но вдруг, они в этом полностью правы?
— Ведь как же иначе? — удивится всякий верующий человек. Если наша земная жизнь столь кратка! Было бы странным всерьез заботиться о преходящих земных реалиях, вместо того, чтобы думать о вечности. ("Ибо какая польза человеку, если весь мир обретет, а душе своей повредит?")
Это соображение кажется самоочевидным, не так ли? Ну, если конечно вы не примитивный материалист и не отрицаете существование души. К сожалению, все не так просто, как кажется. Дело в том, что в этом рассуждении, но уже неявным образом, присутствует тема данной серии — вера. Если мы запишем вышеуказанное возражение полностью, оно заиграет совсем другими красками. Смотрите, я добавил этот неявный фактор в скобочках:
— Ведь наша земная жизнь так кратка! (а я верю, что она кратка лишь потому, что является испытанием перед вечностью). Было бы странным всерьез заботится о преходящих земных реалиях, вместо того, чтобы думать о вечности (а я верю, что если пострадаю и выдержу испытания здесь, мне подарят счастливую вечность).
Таким образом, как бы происходит размен: реальность взамен на обещания. Вспомните историю про Буратино и лису Алису. У Буратино была некая сумма денег на руках, которую Алиса и Базилио предложили обменять на большое богатство. Точнее, так думал Буратино — что он меняет несколько золотых на большое богатство. На самом деле, Буратино, как мы знаем, менял несколько золотых на ОБЕЩАНИЕ большого богатства. Но почему же Буратино поверил Алисе и Базилио? Разве они предоставили ему доказательства и гарантии? Нет, не предоставили. Но ведь он и не спрашивал!
Но почему же не спрашивал и почему же поверил? А потому, что Буратино очень сильно ЖЕЛАЛ иметь много золотых. А я уже говорил в первой части, что вера происходит от сильного желания. Вот и Буратино поверил. А требовать доказательств и гарантий? Что вы! Да ведь так можно обидеть уважаемых Алису и Базилио, и тогда прощай, мечта о дереве с золотыми монетами!
Смотрите, это ровно то же самое. Человек страстно желает жить вечно и счастливо. Тогда к нему приходят и говорят: веруй, живи правильно, и будет тебе вечность и счастье. Человек с радостью верит. Забывая совершенно, что он верит не в вечность и счастье. Он их и не видел никогда. А в обещание вечности и счастья. Причем от лица людей, которые тоже обещанных вечности и счастья не видели. А о доказательствах и гарантиях он спросить постеснялся, как и Буратино. Ибо нельзя же обидеть Бога неверием!
(Причем, Буратино хотя бы поверил конкретным Алисе и Базилио, которые обещали ему золото лично. Иными словами, гипотетически, он мог бы их позже разыскать и ткзть сделать предъяву. Меж тем верующему человеку никто и ничего от своего лица не обещает. Этот момент подробно разбирался в тексте "Договора нет").
И еще момент: Алиса и Базилио были для Буратино случайными встречными, не имеющими отношения к условиям его текущей жизни. Грубо говоря, они всяко неповинны в том, что папа Карло — нищий, что он вынужден продать куртку, чтобы купить Буратино букварь, и тд. Меж тем, религия утверждает, что безсмертие и благополучие людям подарит та самая сила, которая сегодня предпочитает видеть людей бедными, зависимыми и живущими по 70 лет. И в это нам надо верить?
Итак, ключевое требование всех религий — вера в такую картину мира, которая автоматически делает человека заслуживающим плохих условий жизни, и потому обязанным воспринимать их (а равно и скорую смерть) как норму. И следовательно, с готовностью терпеть, в отношении и себя, и ближних, и всего человечества. Причем как в настоящем, так и в будущем (что означает отсутствие проектности).
Надо ли говорить, что здесь неизбежно возникает вопрос: кому выгодно такое поведение человека и человечества? А что, если кому-то очень важно именно то, что происходит в наблюдаемой реальности? Что, если инфантилизм и безпроектность человечества, канализация его устремлений и целей в посмертие — кому-то необходимы, дабы контролировать Землю, и само человечество? Во вполне материальной области реальности? А участь души... Что вы знаете о реальной участи души? Вы НИЧЕГО о ней не знаете. Вы лишь верите, что вас наградят за хорошее поведение (потому что очень желаете верить), меж тем доказательств вам никто не предъявлял и гарантий не давал.